"Água, meu sangue..."
Nos mares, nos rios, nas corredeiras, nas cachoeiras, nas nossas veias...
Correm fluídos de vida e de força. A Água é a Senhora das emoções. Através dela todo nosso corpo libera os medos, as tristezas e as alegrias. Ela é responsável por purificar os corpos e é também o sêmen do homem quando cai sobre a terra fertilizando-a . A água é a força escorrendo pela terra... e por nossos corpos. Sem ela não sobreviveremos, sem ela não teremos vida.
Os estudos esotéricos identificam um Ser que habita as águas e promove suas bênçãos para o Universo. Os elementais da água são as Ondinas.
Os Xamãs utilizam a água em rituais de purificação e renovação do ser interior. Os lugares mais adequados são os fluxos naturais de água, pois guardam a força viva da natureza em si.
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"Terra, meu corpo..."
Nos campos, nas florestas, nas montanhas, no nosso corpo...
Sentimos a força da Mãe Terra. Nela reside a força que nos nutre e alimenta para a vida. A terra possui tudo que o homem precisa para viver e é neste ensinamento, muito simples, que os Xamãs descobriram onde residem suas riquezas... é naterra, é no nosso corpo, Templo Sagrado, lugar onde reside também o nosso ser superior, nossa consciência do cosmo.
A terra é solicitada nos rituais onde é necessário buscar a força da vida, da encarnação. O homem vive, muitas vezes, fugindo de seus fantasmas e dos seus abismos e por isso não consegue viver plenamente sua vida. Os Xamãs, nos processos de cura, buscam a ajuda da terra para curar aquele ser "doente", sem vida, apático, sem estímulos para viver ou simplesmente alheioao mundo que o cerca. O Xamanismo busca essencialmente o encontro do homemcom o seu propósito na vida e assim o despertar para algo além do mundo material. Os elementais da terra são os Gnomos
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"Fogo, meu espírito..."
No Sol, nas estrelas, nas fogueiras ou nas brasas, no nosso coração...
Sentimos a luz da vida. O fogo é o elemento das transmutações, das transformações. Sua força luminosa indica o caminho que deve ser seguido por aquele que conhece os ensinamentos do Universo. O fogo é a chama que, acesa dentro de nós, faz brilhar nossa aura e nossos olhos, revelando a força de nosso espírito. Ele conduz-nos à sabedoria interior de cada um.
Os Xamãs pedem ajuda ao Avô Fogo, como é chamado pelos índios, quando é hora de trabalhar as mudanças. O fogo auxilia no processo de limpeza também, o velho cedendo lugar ao novo. A Sauna Sagrada é um dos lugares usados, pelos Xamãs, nos processos de cura pelo fogo. Os elementais do fogo são as Salamandras
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"Ar, meu sopro..."
Nos ventos, nas brisas, na nossa respiração...
Sentimos o sopro de vida vindo do Universo. O ar é um fio condutor que nos une ao Grande Pai e a
Grande Mãe. Ao nascer, nós iniciamos este ritual da respiração: inspirar e expirar, onde a vida e a morte se encontram continuamente, ensinando-nos a lição mais importante no ato de viver que é compreender a própria morte como parte inseparável da vida.
Os Xamãs pedem ajuda ao ar, quando é preciso reaprender a respirar, a viver. O ar auxilia o curador quando alguém precisa muito se dar conta da sua vida (encarnação) e da sua morte (transmutação), do inspirar (ganhar vida) e do expirar (doar vida). Os elementais do ar são os Silfos.
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(desconheço a autoria)
Nos mares, nos rios, nas corredeiras, nas cachoeiras, nas nossas veias...
Correm fluídos de vida e de força. A Água é a Senhora das emoções. Através dela todo nosso corpo libera os medos, as tristezas e as alegrias. Ela é responsável por purificar os corpos e é também o sêmen do homem quando cai sobre a terra fertilizando-a . A água é a força escorrendo pela terra... e por nossos corpos. Sem ela não sobreviveremos, sem ela não teremos vida.
Os estudos esotéricos identificam um Ser que habita as águas e promove suas bênçãos para o Universo. Os elementais da água são as Ondinas.
Os Xamãs utilizam a água em rituais de purificação e renovação do ser interior. Os lugares mais adequados são os fluxos naturais de água, pois guardam a força viva da natureza em si.
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"Terra, meu corpo..."
Nos campos, nas florestas, nas montanhas, no nosso corpo...
Sentimos a força da Mãe Terra. Nela reside a força que nos nutre e alimenta para a vida. A terra possui tudo que o homem precisa para viver e é neste ensinamento, muito simples, que os Xamãs descobriram onde residem suas riquezas... é naterra, é no nosso corpo, Templo Sagrado, lugar onde reside também o nosso ser superior, nossa consciência do cosmo.
A terra é solicitada nos rituais onde é necessário buscar a força da vida, da encarnação. O homem vive, muitas vezes, fugindo de seus fantasmas e dos seus abismos e por isso não consegue viver plenamente sua vida. Os Xamãs, nos processos de cura, buscam a ajuda da terra para curar aquele ser "doente", sem vida, apático, sem estímulos para viver ou simplesmente alheioao mundo que o cerca. O Xamanismo busca essencialmente o encontro do homemcom o seu propósito na vida e assim o despertar para algo além do mundo material. Os elementais da terra são os Gnomos
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"Fogo, meu espírito..."
No Sol, nas estrelas, nas fogueiras ou nas brasas, no nosso coração...
Sentimos a luz da vida. O fogo é o elemento das transmutações, das transformações. Sua força luminosa indica o caminho que deve ser seguido por aquele que conhece os ensinamentos do Universo. O fogo é a chama que, acesa dentro de nós, faz brilhar nossa aura e nossos olhos, revelando a força de nosso espírito. Ele conduz-nos à sabedoria interior de cada um.
Os Xamãs pedem ajuda ao Avô Fogo, como é chamado pelos índios, quando é hora de trabalhar as mudanças. O fogo auxilia no processo de limpeza também, o velho cedendo lugar ao novo. A Sauna Sagrada é um dos lugares usados, pelos Xamãs, nos processos de cura pelo fogo. Os elementais do fogo são as Salamandras
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"Ar, meu sopro..."
Nos ventos, nas brisas, na nossa respiração...
Sentimos o sopro de vida vindo do Universo. O ar é um fio condutor que nos une ao Grande Pai e a
Grande Mãe. Ao nascer, nós iniciamos este ritual da respiração: inspirar e expirar, onde a vida e a morte se encontram continuamente, ensinando-nos a lição mais importante no ato de viver que é compreender a própria morte como parte inseparável da vida.
Os Xamãs pedem ajuda ao ar, quando é preciso reaprender a respirar, a viver. O ar auxilia o curador quando alguém precisa muito se dar conta da sua vida (encarnação) e da sua morte (transmutação), do inspirar (ganhar vida) e do expirar (doar vida). Os elementais do ar são os Silfos.
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(desconheço a autoria)
